PREFACIO

No ha habido en la historia moderna de Occidente ningún otro momento en el que, para bien o para mal, el islam haya atraído tanta atención como hoy en día. Hay más de una razón para ello. Desde hace un cuarto de siglo el Gran Oriente Próximo está envuelto en guerras en las que se han involucrado las potencias europeas y Estados Unidos, cuyo final no está a la vista y que están teniendo crecientes repercusiones en el propio Occidente. En Europa, la inmigración procedente de territorios que en otro tiempo formaron el Imperio otomano ha creado por primera vez una significativa población musulmana, mayor que la de veintidós de los veintiocho países que componen la Unión Europea. Los discursos trasatlánticos de multiculturalismo, que fomentan la preocupación por la pluralidad de religiones en general, han aumentado el interés por una fe que históricamente ha sido la mayor rival del cristianismo. De esta conjunción de fenómenos ha surgido una considerable bibliografía sobre cuestiones contemporáneas relacionadas con el islam en el ámbito público. Quizá en ningún país esta producción haya sido más extensa que en Francia, donde la obra de politólogos como Olivier Roy y Gilles Kepel, y los debates a los que han dado lugar estos y otros autores que escriben sobre cuestiones de actualidad, atraen gran audiencia. En la esfera anglófona, un escritor como Malise Ruthven ocupa el mismo espacio.

Lejos de este ámbito se sitúan las tradiciones de estudios históricos occidentales sobre el mundo musulmán, unas tradiciones que se retrotraen al siglo XVI y que se centran en el corpus de textos clásicos del islam. A este respecto, Francia se distingue por la continuidad en su registro de erudición, con una línea de expertos orientalistas más o menos continua, que abarca desde la década de 1540 hasta el siglo actual, desde Guillaume Postel, pasando por Antoine Galland y Silvestre de Sacy, hasta Louis Massignon o Jacques Berque, y sus descendientes actuales[1]. Los estudios alemanes y austriacos transformaron el campo en la segunda mitad del siglo XIX, con el trabajo precursor de estudiosos protestantes y judíos como Ignaz Goldziher y Julius Wellhausen[2]. Los historiadores con base en Inglaterra –John Wansbrough, Patricia Crone, Michael Cook, Martin Hinds– demostraron ser los más innovadores en el tercer cuarto del siglo XX, antes de que el centro de gravedad de los estudios anglófonos se trasladase a Estados Unidos[3]. En dicho orientalismo, siempre que floreció, la disciplina central fue típicamente la filología, con fama de ser una de las ciencias humanas más especializadas y menos accesibles. En años recientes, los avances metodológicos en el estudio de textos del árabe clásico, como de otras lenguas, han producido una Quellenkritik cada vez más compleja, lo que distingue este mundo de investigación de los procesos sociales o los sucesos políticos actuales.

La obra del historiador Suleiman Mourad es emblemática de este progreso. Nacido a finales de la década de 1960 en el seno de una modesta familia suní que residía en las montañas del sur de Líbano, testigo de la invasión israelí y de la guerra civil libanesa en su juventud, estudió en la Universidad Americana de Beirut (AUB) en una época en la que la mayoría de los alumnos de esta universidad estudiaba con beca, y en la que el campus estaba libre de divisiones sectarias. De los profesores de Mourad, tres habían nacido en Palestina (de ascendencia suní y ortodoxa árabe), y otro era un libanés que pertenecía a una de las primeras familias protestantes del país. Realizó su tesis de licenciatura, sobre las primeras conquistas árabes, bajo la supervisión de Tarif Khalidi, historiador averso a lo que él mismo denominaba el «triunfalismo islámico». En 1996, Mourad fue invitado a realizar el doctorado en la Universidad de Yale. Allí se sumergió en el aprendizaje de idiomas –sirio, persa, alemán– descuidados en la AUB, y en el estudio de la religión: el islam y el misticismo, el Nuevo Testamento y el cristianismo antiguo. En 2002 empezó a enseñar en Vermont, y en la actualidad es profesor de religión en el Smith College de Massachusetts.

De la tesis doctoral surgió su primer libro, un minucioso examen crítico de textos famosos atribuidos a Hasán al Basri, uno de los pensadores musulmanes más importantes de la generación siguiente a Mahoma, y de su contexto vital. En el estudio, Mourad demuestra que en gran medida dichos textos –incluida una conocida epístola al poderoso califa omeya Abdalmálik (quien ordenó la construcción de la Cúpula de la Roca en Jerusalén)– se compusieron mucho después de la muerte de Basri, para legitimar posiciones teológicas posteriores[4]. Desde entonces, en su calidad de importante medievalista, Mourad ha escrito innovadores estudios sobre el entrelazamiento en los primeros textos islámicos de leyendas sobre María y Jesús, sobre los métodos hermenéuticos aplicados a la exégesis coránica por estudiosos mutazilíes en la época de los abasíes, y sobre el periodo y los modos en los que Jerusalén se convirtió en un lugar central en la imaginación religiosa musulmana[5]. Más recientemente ha colaborado en un precursor examen del contexto histórico del siglo XII en el que el imperativo de la yihad se transformó en un deber incondicional de luchar no solo contra los cruzados y los mongoles, sino también contra el gobierno chií de los fatimíes en Egipto y contra otros musulmanes[6]. En la actualidad estudia las contracorrientes de tolerancia que se dieron en la colisión entre el mundo musulmán y el cristiano en Oriente Próximo a finales de la Edad Media. Esta es la trayectoria de un historiador que trabaja en el más riguroso linaje disciplinar, ya modernizado, de la erudición filológica.

Al mismo tiempo es, sin embargo, un historiador que asombrosamente no está desligado de las convulsiones recientes o actuales en el mundo árabe e islámico, sino que conoce con fluidez sus paisajes políticos e intelectuales contemporáneos. Es esta combinación la que convierte a Mourad en una figura tan especial, y la que desarrolla en este libro de tanto interés. Porque aquí, de manera excepcional, la separación entre formas históricas y actuales, filológicas y sociales de interpretar el islam de Asia occidental y el norte de África, bibliografías referentes al pasado y al presente, se disuelve en un solo conjunto continuo de reflexiones. Comenzando con la composición del Corán y su relación con las formas de monoteísmo judaica y cristiana, avanza hacia la bibliografía sobre la vida de Mahoma, el carácter de las primeras conquistas árabes, y las disputas sobre la sucesión al cargo de califa, que generaron la posterior división entre las versiones suní y chií del islam. Las contradictorias interpretaciones medievales del precepto de la yihad, desde el periodo abasí al de las cruzadas, continúan con un análisis de las doctrinas contemporáneas del salafismo. Las respectivas fortunas del modernismo reformador y el renacentismo wahabí en tiempos recientes, y el posicionamiento de movimientos tales como los Hermanos Musulmanes (Ijwán) en Egipto o el Partido de la Justicia y el Desarrollo (Adalet ve Kalkınma Partisi [AKP]) en Turquía en el terreno teológico; las razones por las que las trayectorias políticas de las comunidades chiíes de Siria y de Irak han diferido de manera tan marcada; los factores que han influido en la transformación del norte de África, antes predominantemente chií, en una zona homogéneamente suní; la decadencia de las escuelas clásicas de jurisprudencia islámica; la intensificación de las hostilidades sectarias en Oriente Próximo desde la Revolución iraní… Suleiman Mourad ilustra todas estas cuestiones y más, con una calma, una lucidez y una sinceridad inimitables.

La extensa conversación[7] en la que lo hace es producto de un tiempo que pasamos juntos en el Institut d’Etudes Avancées de Nantes, donde a estudiosos de todo el mundo, y en especial del Sur global, se les da la oportunidad única de aprender unos de otros, por encima de fronteras de disciplina y país. Muchas conversaciones sobre los temas más variados se entrecruzaron en sus mesas. En torno a ellas, a lo largo de un año inolvidable, surgió todo tipo de curiosidad. Este libro es fruto de una de ellas. Su forma lo debe todo al genius loci, y a la calidez y la intensidad de los intercambios intelectuales que generó. Sin el Institut, las cuestiones abajo planteadas nunca habrían tomado forma, ni el modo en el que son respondidas habría adquirido una expresión tan vívida de no haber sido por el espíritu de las veladas junto al Loira.

Perry Anderson, 2016

I. EL CORÁN Y MAHOMA