NESTROYANA

33. Jahrgang 2013 – Heft 1/2

Blätter der

INTERNATIONALEN
NESTROY-GESELLSCHAFT

Herausgeber:

Verein „Internationale Nestroy-Gesellschaft“

Postanschrift: Gentzgasse 10/3/2, A-1180 Wien

E-Mail: nestroy.gesellschaft@vienna.at

Mitglieder des Vorstandes:

Heinrich Kraus (Präsident); Jürgen Hein, Otmar Nestroy, W. Edgar Yates (Vizepräsidenten); Karl Zimmel (Geschäftsführer); Brigitte Wagner (Kassierin); Gottfried Riedl, Johann Lehner (Schriftführer); Julia Danielczyk, Herbert Föttinger, Wolfgang Greisenegger, Peter Gruber, Hannes Heide, Stefan Hulfeld, Johann Hüttner, Arnold Klaffenböck, Marc Lacheny, Marion Linhardt, Matthias Mansky, Robert Meyer, Walter Obermaier, Oskar Pausch, Karl Schuster, Ulrike Tanzer, Thomas Trabitsch.

Wissenschaftlicher Beirat:

Prof. Dr. Katherine Arens (Austin/Texas), Prof. Dr. Jürgen Hein (Münster–Köln),

Prof. Dr. Johann Hüttner (Wien), Dr. Walter Obermaier (Wien),

Prof. Dr. Ulrike Tanzer (Salzburg), Prof. Dr. W. Edgar Yates (Exeter).

Schriftleitung:

PD Dr. Marion Linhardt, Opernstraße 5, D-95444 Bayreuth

E-Mail: marion.linhardt@uni-bayreuth.de

Erklärung über die grundlegende Richtung des periodischen Mediums:

Die Zeitschrift veröffentlicht wissenschaftliche Arbeiten über das Altwiener Volkstheater und im Besonderen über das Werk und die Person Johann Nestroys und berichtet über die Tätigkeit der Internationalen Nestroy-Gesellschaft.

Abonnements laufen ganzjährig und müssen eingeschrieben einen Monat vor Ablauf abbestellt werden, sonst erfolgen nach Usancen im Zeitungswesen Weiterlieferung und -verrechnung.

33. Jahrgang 2013 – Heft 1/2

Die Drucklegung erfolgte mit freundlicher Unterstützung des Magistrats der Stadt Wien,

MA7 – Kultur, Wissenschaft und Forschung

Rechte der Beiträge bei den Autoren

ISSN 1027-3921

ISBN 978-3-99012-098-9 Hollitzer Wissenschaftsverlag, pdf

ISBN 978-3-99012-099-6 Hollitzer Wissenschaftsverlag, epub

Erschienen 2013 bei Verlagsbüro Mag. Johann Lehner Ges.m.b.H. – www.verlag-lehner.at

A-1160 Wien, Redtenbachergasse 76/7, E-Mail: verlagsbuero.lehner@gmx.at

in Verlagskooperation mit HOLLITZER Wissenschaftsverlag, Wien – www.hollitzer.at

(e-book Ausgabe)

Alle Rechte vorbehalten

INHALT

Dank an Ulrike Tanzer

Daniel Ehrmann: Et in Arcadia ego. Konfigurationen des Letalen in Ferdinand Raimunds Original-Stücken

Mathias Spohr: Raimund und Nestroy – der Vanitas-Überwinder und der Vanitas-Erneuerer?

Oskar Pausch: Eine biografische Notiz über Ignaz Schuster von etwa 1840

Harald Gschwandtner: „Vor mir, mein gnädiges Fräulein, liegt das Gehirn eines unschuldigen Hundes im Spiritus“. Adolf Muschgs Erzählung vom Tod Ferdinand Raimunds

Marc Lacheny: Von Der Verschwender (1834) zu Le Prodigue (1992): Ein Beispiel Raimund’schen Überlebens in Frankreich

BUCHBESPRECHUNGEN

Johann Nestroy: Sämtliche Werke. Ergänzungen, hg. von Friedrich Walla und Walter Obermaier (Herbert Herzmann)

The Others’ Austria. Impressions of American and British Travellers, hg. von Horst und Lois Jarka, Bd. 2 (Manfred Draudt)

Peter Eschberg: Nestroy bleibt! (Jürgen Hein)

Achim Benning: In den Spiegel greifen. Texte zum Theater, hg. von Peter Roessler (Johann Hüttner)

Hermann Bauer: Nestroy-Jux. Ein Wiener Kaffeehauskrimi (Valeska Weinrich)

BERICHTE

Internationale Nestroy-Gespräche 2012 in Schwechat bei Wien (Jürgen Hein)

„Unerwartete Entdeckungen“ – Bericht zur internationalen Tagung zur österreichischen Literatur des 19. Jahrhunderts anlässlich des 70. Geburtstages von Walter Obermaier (Nora Gumpenberger)

Internationale Tagung in Valenciennes (Frankreich): „Les relations de Johann Nestroy et d’Arthur Schnitzler avec la France“ (Maria Piok)

Öffentliche interdisziplinäre Ringvorlesung Das Wiener Volkstheater. Aspekte – Themen – Traditionen an der Universität Salzburg (WS 2012/13) (Lina Maria Zangerl)

Nachruf auf Herbert Rosendorfer (1934–2012) (Walter Obermaier)

Nestroy-Stücke in Wiener Theatern November 2012 – März 2013

Programm 39. Internationale Nestroy-Gespräche Schwechat 2013

Gewidmet W. Edgar Yates
zum 75. Geburtstag

Dank an Ulrike Tanzer

Mit dieser Nummer der Nestroyana ist Frau Univ.-Prof. Dr. Ulrike Tanzer erstmals seit elf Jahren aufgrund ihrer vielfältigen Verpflichtungen an der Universität Salzburg nicht mehr Mitglied der Schriftleitung.

Sie hat auf unterschiedliche Weise zur Entwicklung und zum Gelingen der Zeitschrift beigetragen und scheute dabei nie vor schwierigen Aufgaben zurück – sei es das Verfassen von Berichten oder auch von Nachrufen. Von ‚ihrer‘ ersten Nummer an – dem ersten Doppelheft des 22. Jahrgangs 2002 – hat sie den Rezensionsteil erweitert. Noch wichtiger für die Nestroy-Forschung sind ihre zahlreichen Beiträge zu den Anregungen für mögliche neue Untersuchungen, die sich am Schluss der Einleitung zu dem von ihr zum 25-jährigen Bestehen der Zeitschrift mitherausgegebenen Quodlibet-Band Theater und Gesellschaft im Wien des 19. Jahrhunderts (2006) befinden, sowie seit fast einem Jahrzehnt ihre Mitgestaltung des Programms der Nestroy-Gespräche in Schwechat, die eine wachsende Anzahl von Forscherinnen und Forschern zu Aufsätzen von grundlegender Bedeutung angeregt haben.

Wir haben Ulrike Tanzer sehr viel zu verdanken, und es ist besonders erfreulich, dass sie der Zeitschrift als Mitglied des Wissenschaftlichen Beirats erhalten bleiben wird.

Daniel Ehrmann

Et in Arcadia ego.

Konfigurationen des Letalen in Ferdinand Raimunds Original-Stücken¹

Man muss nicht erst den Geist und das ‚Lebensgefühl des Biedermeier‘² heraufbeschwören, um die Problematik der Verbindung von komödiantischem Vorstadttheater mit dem Tod zu gewärtigen. Es scheint sich – schon intuitiv – bei Lachtheater und Lebensende um zwei einander ausschließende Größen zu handeln, denn der Tod ist nichts, worüber man üblicherweise lacht. Dennoch ist er ein hartnäckig wiederkehrendes Thema in Raimunds ‚Original-Stücken‘. Sei es, dass der Tod wie in Moisasurs Zauberfluch in seiner profanierten Personifikation als Genius der Vergänglichkeit auftritt und für sich selbst spricht, sei es, dass er sich als unausweichliche Gegebenheit, als „allmähliche Abnutzung“³ im Hintergrund hält: der Tod spielt in den meisten Stücken eine nicht zu übersehende Rolle. Dabei ist es gleichgültig, ob er nun allegorisch auf die Bühne gestellt oder als Thema der Angst bzw. der Lust verhandelt wird, der Tod ist in jedem Fall gegenwärtig – und dennoch scheint kaum jemand in Raimunds Stücken zu sterben.

Ausgehend von dieser Irritation sollen in der Folge wesentliche Aspekte der Gestaltung des Todes in Raimunds Werken näher beleuchtet werden. Ich beginne dafür zunächst mit einer scheinbaren Banalität, die allerdings höchste systemische und systematische Bedeutung hat: jeder Mensch muss sterben. Wie wenig banal die Implikationen dieser Binsenweisheit sind, zeigen indes die vielfältigen Versuche, das Ereignis des Todes in metaphysischer Perspektivierung zu bagatellisieren oder in wissenschaftlicher Konzeptualisierung zu bändigen. Obwohl der Tod eine ebenso natürliche wie unausweichliche Tatsache ist, kann man sich nicht einfach mit ihm abfinden, weshalb die meisten großen Religionen auf unterschiedliche Weise versucht haben, den Schrecken, den das Lebensende mit sich bringt, zu sublimieren. Die Eschatologie der christlichen Tradition geht dabei sogar so weit, den Tod zur reinen Zäsur zu depotenzieren – dieser stellt nun nicht mehr den Endpunkt der Entwicklung dar, sondern nur noch ein Komma, hinter dem der eigentliche Hauptsatz des unkörperlichen Lebens beginnen soll,⁴ eine Konzeption, die in der besonders eindrücklichen Formsprache der barocken Welttheatertradition auch auf die Bühne gebracht und so durch die Kunst propagiert wurde. Wie wenig erfolgreich indes selbst diese aufwendigen Versuche der Positivierung des Todes waren, lassen etwa die vielfältigen, den Leichnam begleitenden Begräbnis- und Trauerrituale erkennen. Der physische Tod scheint, trotzdem er das metaphysische Leben erst ermöglicht, selbst gläubige Christen nicht zu erwartungsfrohem Lachen zu stimmen.

Es gibt neben der Metaphysik zumindest noch einen zweiten großen Versuch der Sublimierung des Schreckens vor dem Ende: Es handelt sich um den wissenschaftlichen Blick, der den Tod vom Individuellen ins Typische erhebt,⁵ indem er als natürliches Ereignis seinem Charakter gemäß zum Objekt einer distanzierten Beobachtung wird. Im Zuge seiner fortgesetzten Aufzeichnung wird er als Ereignis nicht nur ‚normalisiert‘,⁶ sondern auch ausgeweitet, weil durch seine statistische Erfassung nun zusätzlich die ihn begleitenden Phänomene in den Blick geraten. Die Observation betrifft nicht mehr nur den Tod an sich, sondern auch den Zeitpunkt seines Auftretens, seinen Zusammenhang mit Krankheiten und Ernährung.⁷ Somit führt der wissenschaftliche Blick auf das Lebensende weg vom Individuum und hin zum Typus,⁸ er macht den Tod zum Allgemeinen und reduziert die Möglichkeit seiner Besonderheit und Individuation auf die binäre Codierung von Normalität und Devianz. Das heißt, der Tod ist entweder ‚normal‘, tritt also innerhalb eines bestimmten Rahmens der Wahrscheinlichkeit (etwa chronotopisch⁹ in einer bestimmten Lebensphase) ein, oder er ist deviant und damit eminent unwahrscheinlich und überraschend. Die wissenschaftliche Beschreibung des Todes und seine statistische Bändigung erzeugen somit durch die Distinktion des Normalen zugleich und allererst den zwar begrenzten, aber letztlich unkontrollierten Bereich der Unvorhersehbarkeit, in dem die diese diskursive Ordnung bedrohenden unzeitigen und grundlosen Tode aufgehoben sind.

I. Generischer ‚double bind‘. Die Gattung und der Tod

Wenngleich die Zugriffe durch Metaphysik und Statistik zwei deutlich unterschiedene Darstellungsmodi des Todes implizieren,¹⁰ ist ihnen doch eine gewisse Begrenztheit gemeinsam, denn sosehr sie sich auch darum bemüht haben: der Tod hat mitnichten sein Bedrohliches verloren. Alle Versuche der Tröstung und Normalisierung sehen sich stets mit der irreduziblen Tragik des physischen Todes konfrontiert. Diese resultiert aus der unbestimmten Furcht, die dem Doppelcharakter des Todes entspringt, der einerseits ein empirisch wahrnehmbares Phänomen ist, andererseits aber jede Empirie übersteigt, da mit dem Tod des Menschen mehr als nur ein komplexer biochemischer Prozess endet. Mit den etwas exaltierten Worten von Vladimir Jankélévitch könnte man davon sprechen, dass „[d]er verwirrende und sogar schwindelerregende Charakter des Todes“ gerade aus diesem Widerspruch von Empirie und Metaempirie resultiert.¹¹ Unter welchen Umständen kann aber etwas so ‚Schwindelerregendes‘ wie der Tod des Einzelnen im literarischen oder gar im theatralen Raum des Volkstheaters verhandelt werden?

Ich kehre zur Beantwortung dieser Frage noch einmal zu der Banalität des Anfangs zurück: Jeder Mensch muss sterben. Dabei ist – bereits mit Blick auf das Theater – nicht jeder Tod gleich, denn es gibt vor allem drei mit einem spezifischen Wissen verbundene Erfahrungen des Todes, die zugleich als narrative wie theatrale Darstellungsmöglichkeiten funktionieren. Es sind dies die Konstellationen: mors certa, hora incerta; mors certa, hora certa; mors certa, hora certa sed ignota. Der Tod bleibt indes bei allen drei Formen gewiss,¹² und so muss sich auch die künstlerische Darstellung des Menschen in bestimmten Situationen mit dem Tod auseinandersetzen, weshalb es umso auffälliger ist, dass gerade das ‚Volkstheater’ diese Auseinandersetzung weitgehend vermeidet. Denn selbst auf den gewalttätigen Exzess folgt nicht unbedingt der Tod: So verwundet Phalarius in Raimunds Unheilbringender Zauberkrone den Unterfeldherrn Antrogäus mit seinem Schwert schwer, weil ihm dieser „von Reue spricht.“¹³ Auch wenn Phalarius offenbar davon ausgeht, dass Antrogäus „das Auge bricht“ (RSW II 223), stirbt dieser nicht vor den Augen der Zuschauer an seiner Wunde, sondern wird – der Bühnenanweisung folgend – lediglich „ins Gebüsch geführt.“ (ebd.) Alle Gedanken daran, was dort weiter mit ihm geschieht, werden vom eben einsetzenden, wütenden Monolog des Phalarius verdrängt, der alle Aufmerksamkeit der Zuschauer auf sich zieht. Dieses erste Beispiel zeigt bereits eine der gebräuchlichsten Vorgehensweisen, mit denen im Volkstheater immer wieder geschickt die Gegenwart des Todes umgangen wird.

Es soll hier und in der Folge von allgemeinen Eigenschaften des ‚Volksstücks‘ ausgegangen werden, wenngleich Themenstellung wie Überschaubarkeit eine Fokussierung auf Texte Ferdinand Raimunds nahelegen, der eine durchaus eigenständige Position innerhalb der Volkstheatertradition behaupten kann. Die Verbindungen zur Gattungstradition sind auch der Ausgangspunkt Ian Roes, der in seiner Untersuchung der Dramenschlüsse bei Raimund und anderen Autoren des Volkstheaters einige interessante Gemeinsamkeiten systematisiert hat¹⁴ und zu dem für den gegenwärtigen Zusammenhang anschlussfähigen Ergebnis gekommen ist, dass am Ende der meisten ‚Volksstücke‘ eine nur zeitweilig und meist nicht fundamental gestörte soziale Ordnung wiederhergestellt wird.¹⁵ In dieser Beobachtung ist ein Aspekt enthalten, den Roe nicht gesondert herausgearbeitet hat, der aber in interessanter Weise in Verbindung mit der Thematisierung des Todes bei Raimund steht und zu einem Phänomen führt, das ich den ‚arkadischen‘ Charakter des Schlusses nennen möchte: Gerade bei Raimund tritt häufig der Fall ein, dass der Schluss des Stückes die gesellschaftliche Ordnung in ‚sentimentalischer‘ Geste¹⁶ nur scheinbar wiederherstellen kann. Denn um am Ende einen nachgerade idyllischen Zustand der Übereinstimmung des Individuums mit der ihn umgebenden Gesellschaft restituieren zu können, müssen immer wieder wesentliche und letztlich unhintergehbare Entwicklungen der dramatischen Handlung ignoriert werden. Die Wiederherstellung der theatralen Idylle wird somit um den Preis des Vergessens erkauft.

Ein prägnantes Beispiel dafür bietet der Schluss von Moisasurs Zauberfluch, der bereits aus einer etwas atypischen Ausgangssituation resultiert, deren wichtigste Punkte wie folgt zusammengefasst werden können: Alzinde, die Königin des indisch anmutenden Diamantenreiches, hat in typisch aufklärerischer Geste den Tempel des Moisasur zerstören und stattdessen einen Tempel der Tugend errichten lassen.¹⁷ Dieser Zerstörungsakt stellt sich dabei als Kippfigur dar, weil er sich sowohl als Akt der Aufklärung als auch als Resultat der Superstition lesen lässt. Immerhin ist einer der Hauptgründe für die Zerstörung des Tempels der Umstand, dass der von Alzindes Ehemann Hoanghu geführte „Krieg, trotz all den reichen Opfern, die man unsern Göttern brachte, sich doch nicht glücklich wenden wollte“, was man darauf zurückführte, „daß die guten Götter zürnen, weil neben ihnen und der mächtgen Sonne Moisasurs böser Geist verehret wird.“ (RSW II 7) Daraus ergibt sich eben nicht vorrangig eine Verbindung von Tugend und Vernunft, sondern vielmehr von Tugend und Aberglauben, eine durchaus irrationale Verbindung, die dann unter Aufwertung der kultischen Perspektive tendenziell auch die Auflösung der notwendigen Folge von Ursache und Wirkung nach sich zieht und die selektive Conclusio des Schlusses ermöglicht. So wie die Königin von sich aus den Tempel des bösen Geistes zerstört hat, wird sie wiederum zuerst aktiv, als sie jedes Opfer verflucht, das in ihrem Land Moisasur noch dargebracht werden wird. Erst auf diesen Affront hin reagiert Moisasur seinerseits mit jenem titelgebenden Fluch, der das Leben aus Alzindes Reich vertreiben und sie selbst rasant altern lassen wird, „damit sie zehnfach jeden Schmerz empfind und die Erinnrung ihres Glücks sie quäle!“ (RSW II 12) Es dient dies alles freilich nicht nur der Befriedigung von Moisasurs „süßer Lust“ (RSW II 13) an der Rache, denn er setzt ihr ein „Ziel“ (RSW II 12), das – ganz gattungstypisch – zur exemplarischen Prüfung der Protagonisten dient.

An dieser Exposition sind für den gegenwärtigen Zusammenhang vor allem zwei Punkte wesentlich: Erstens bricht Moisasurs Todesfluch als plötzliche und unerwartete Störung über das nach außen zwar Krieg führende, im Innern aber idyllische indische Königreich herein, wenngleich Alzinde die Auseinandersetzung initiiert hatte. Die Störung beschränkt sich nicht allein auf die Versteinerung der Bevölkerung, sondern bildet sich auch im Tod der Natur ab. Indem er explizit Baum, Frucht und Strom vertrocknen und Menschen wie Tiere versteinern lässt (vgl. RSW II 11), zielt der Fluch auf eine umfassende Vernichtung der die Idylle vormals konstituierenden Vitalität. Erst dadurch kann er eigentlich „dieses Reich zerstören, das die Sonne ihren Liebling nennt“ (ebd.). Beide Prozesse, das Vertrocknen wie das Versteinern, erweisen sich am Ende allerdings als reversibel, führen mithin nur zum Scheintod der Idylle. Zweitens wird allein Alzinde von dem Fluch ausgenommen, wodurch Moisasur sie zu jener ‚Figur des Dritten‘ macht,¹⁸ in der die Zerstörung erst ihre volle soziale Bedeutung erhalten und zum Gefühl des Verlustes sedimentieren kann. Es geht Moisasur somit nicht um die Abtötung des Lebens selbst, sondern um die Erzeugung von Verlust, es geht – auf Alzinde bezogen – darum, dass „die Erinnrung ihres Glücks sie quäle!“ (RSW II 12)

Auch der Titel meiner Untersuchung bezieht sich zum Teil auf diesen Effekt. Ich folge darin Erwin Panofsky, der den Wandel in der Auslegung der elliptischen Phrase ‚Et in Arcadia ego‘ anhand von Beispielen aus der bildenden Kunst schlüssig nachgewiesen hat.¹⁹ Er hat gezeigt, dass zunächst der Tod als Sprecher aufgetreten ist, wodurch der Satz, grammatisch richtig, als Ausdruck des memento mori interpretiert werden musste: ‚Auch ich, der Tod, bin in Arkadien.‘ Als der Schriftzug später auf den Grabsteinen der verstorbenen Arkadier erschien, hat sich mit der Sprecherposition auch die Interpretation verschoben zu einem: ‚Auch ich lebte in Arkadien.‘ Die Phrase bezog sich fortan nicht mehr auf die Bedrohung des einbrechenden Todes, sondern vielmehr auf das Moment des verlorenen Glückes durch den Tod.²⁰ Moisasurs Zauberfluch beginnt, wie gezeigt, ebenfalls nicht nur mit einem solchen Verlust, sondern auch mit einem Tod. Dieser betrifft zunächst die Feinde des Landes, die außerhalb seiner Grenzen sterben müssen und damit kontrafaktisch zur Konstitution der friedvollen Idylle im Inneren beitragen. Er betrifft in der Folge aber auch diese Idylle selbst, indem der Fluch das Leben aus dem Land vertreibt und damit dessen Glück zerstört. Die zur Zuschauerin des Untergangs gemachte Alzinde wird im Bewusstsein dieses Verlusts der Idylle von Moisasur in die zuvor als kriegerisch gezeigte Außenwelt gestoßen. Somit dient die Thematisierung des Todes zu Beginn vor allem der Erzeugung eines Gegenbildes und eines Verlustes, er tritt also nur uneigentlich als ein zu Überwindendes in Erscheinung und wird so in seiner dramatischen Funktion aufgehoben.

Das ungewöhnlicherweise auf nur drei Figuren reduzierte Schlusstableau²¹ greift diese Ausgangssituation wieder auf, indem der Genius der Tugend laut Bühnenanweisung in die Mitte tritt und, sich in eine ikonografisch höchst interessante Pyramidalgruppe einordnend, die Bilanz des Stückes zieht:

Heil der Tugend, die auf Erde [sic]

Zählet solch erhabnes Paar,

Das ein edles Herz bewährte

In so schrecklicher Gefahr.

(Schrecklicher Schlag. Schwarze Donnerwolken ziehn über die Bühne,

aus welchen Blitze zischen.)

Seht, schon zieht aus euren Landen

Donnernd Moisasurs Geist.

(Zum Volk)

Ihr seid frei von seinen Banden,

Eure Königin hier preist!

So läßt sich die Welt bezwingen,

So wird Erdenneid versöhnt!

Groß kann nur der Nachruhm klingen,

Wenn er sich durch Tugend krönt. (RSW II 83 f.)

Es handelt sich hierbei um einen einigermaßen prekären Rückblick auf die vorausgegangene Handlung, der zwei Leistungen für sich beansprucht, die der Text gerade nicht erbracht hat. Erstens ist es nicht das Paar, sondern nur das „edle[…] Herz“ Hoanghus, das die Bewährungsprobe bestanden hat, denn Alzinde hat sich keineswegs tugendhaft verhalten²² und wollte zweimal Selbstmord begehen. Beim ersten Versuch wird sie noch von der plötzlich durch die Wolken brechenden Sonne am Gang ins Wasser gehindert,²³ der zweite wird nun aber nicht mehr unterbunden, und sie verlobt sich dem Genius der Vergänglichkeit, „denn herunter muß das Leben, wenn der Geist sich schwingen soll.“ (RSW II 76) Alzinde vollzieht somit den Suizid, der nur durch den Genius der Tugend und die Aufhebung des Fluches rückgängig gemacht wird. Zweitens wird auch der ‚Erdenneid‘ nicht wie behauptet versöhnt, denn Gluthahn bleibt bis zuletzt uneinsichtig.²⁴ Auch Alzinde glaubt bis zum Schluss, wegen ihrer kostbaren Tränen ausgebeutet zu werden, und stabilisiert das Konzept des Neides damit von der Gegenseite. Somit restituiert der Schluss unter Ausblendung wesentlicher Handlungsmomente eine Idylle, die längst schon keine mehr ist, da das im Handlungsverlauf erworbene, unhintergehbare Bewusstsein der Untugend am Ende zwar überdeckt, nicht aber aufgehoben werden kann. Nicht zuletzt darum kann auch Fortunatus Wurzels Schlussgesang in Das Mädchen aus der Feenwelt oder Der Bauer als Millionär die notwendige Voraussetzung der Wiederherstellung des Idyllischen nur zirkulär begründen: „Vergessen ist schön, und es ist gar nicht schwer, / Denn was man vergißt, von dem weiß man nichts mehr.“ (RSW I 264) Ausgeblendet wird am Ende aber nicht nur die Untugend, sondern insbesondere der zuvor mehrfach thematisierte und personifizierte Tod, denn die Restitution der Ordnung umfasst bei Raimund eben auch die Bändigung des Todes. Dieser Vorgang wirkt nicht zuletzt deshalb so forciert, weil er die Reaktion auf eine generische Überkreuzung darstellt. Das Aufeinandertreffen zweier einander in einem wesentlichen Punkt ausschließender Gattungen mündet in einen regelrechten ‚double bind‘, denn die menschliche Gattung fordert am Ende jeder ontogenetischen Entwicklung den Tod, während die ‚arkadische‘ Gattung des Volksstücks versucht, diesen weitgehend zu vermeiden. Die widerstrebenden Implikationen der beiden Gattungen können dabei letztlich nicht ausgeglichen werden. Insbesondere der Dramenschluss von Moisasurs Zauberfluch zeigt sich von dieser unauflösbaren Konfrontation geprägt, da der Tod zwar zuvor sein Recht in allegorischer Präsenz behaupten kann, am Ende aber von einer Jubelfeier der Tugend überdeckt werden muss, um einen gattungskonformen Ausgang²⁵ zu gewährleisten.

II. Konfigurationen des Letalen

Die These von der am Beispiel von Moisasurs Zauberfluch skizzierten Tendenz Raimunds, den Tod nicht auszusparen, sondern in seine Texte zu integrieren und durch funktionale Umdeutung, Allegorisierung oder Überdeckung für die Gestaltung im ‚Volksstück‘ kommensurabel zu machen, lässt sich mittels weiterer Beispiele aus seinen Texten stützen. Immer wieder tritt der Tod etwa als mythologische Figur auf, insbesondere in Form der Genien des Todes, des Schlafs und der Vergänglichkeit.²⁶ Die Allegorisierung des Todes ist freilich die einfachste und naheliegendste Methode, die oben skizzierte Kluft zwischen menschlicher und volkstheatralischer Gattung zu überbrücken. Indem er personifiziert auf die Bühne gestellt wird, verliert der Tod seinen Ereignischarakter.²⁷ Er ist nicht länger das unausweichliche und schreckliche Ende, sondern eine Figur, die auch zur Interaktion fähig ist. Er wird mitunter zum Kommunikationspartner, mit dem man nicht zuletzt in Verhandlung über den Zeitpunkt des Endes treten kann. Indem der personifizierte Tod als Verhandlungspartner über die Letalität fungiert, wird sein Einflussbereich auch auf das Leben ausgeweitet. Er tritt nicht nur in der Stunde des Todes auf, sondern begegnet in den Texten schon zuvor und in anderen Gestalten. Der Tod erscheint dabei in scheinbar ungewöhnlichen Verkappungen: Wenn etwa Fortunatus Wurzel in der bekannten Liedeinlage „Brüderlein fein“ mit der Jugend, die ihn zur Unzeit verlassen will, verhandelt und ihr sogar jährlich „zehntausend Taler“ für ihre Gesellschaft bietet (RSW I 225), dann verhandelt er letztlich über seine eigene Letalität, weshalb die Allegorie der Jugend in ihrem Verschwinden zum Stellvertreter des Todes im Leben wird. Noch deutlicher wird die Präsenz des Todes in der Figur des Alters, die – nach ihrer Herkunft befragt – angibt, sie komme „[a]us Eisgrub“ (RSW I 227). Auch dieser ungebetene Gast, der Wurzel direkt aus dem kalten Grab aufsucht, verweist auf die Letalität des Bauern. Im Mädchen aus der Feenwelt sollen die verschwindende Jugend und das Alter zwar in erster Linie die von Wurzel gestellten Bedingungen für die Hochzeit zwischen Lottchen und Karl erfüllen, betonen aber letztlich durch den allegorisch beschleunigten Verlust der Jugend performativ den nicht zu umgehenden Verweis des Alters auf die Letalität, mithin auf den nahen Tod.

Die Verhandlung mit dem Tod ist eine der häufigsten und zugleich interessantesten Konfigurationen des Letalen in Raimunds Texten. Die Darstellung ist dabei freilich bei Weitem nicht immer so mittelbar wie im Mädchen aus der Feenwelt. Ein besonders aufschlussreiches Beispiel für eine konkrete verbale Beeinflussung des Todes findet sich in dem weniger bekannten Stück Die unheilbringende Zauberkrone oder König ohne Reich, Held ohne Mut, Schönheit ohne Jugend. Das Verhältnis der Verhandlungspartner zueinander und zum Gegenstand ihrer Verhandlungen weicht dabei signifikant vom vorherigen Beispiel ab. Lucina, die Schutzgöttin von Agrigent, will Thanatos (der in dieser Szene als Genius des Todes bezeichnet wird) dazu bringen, die Todeszeitpunkte dreier Menschen so zu verändern, dass sie mit ihren Plänen übereinstimmen.²⁸ Es gelingt ihr auch tatsächlich, den etwas lethargischen Genius des Todes für sich zu gewinnen, was allerdings weniger ihrer Überredungskunst als vielmehr seiner eigenen Indifferenz gegenüber den genauen Todeszeitpunkten geschuldet zu sein scheint. Lucina bittet ganz unumwunden, dass Ewald und Simplizius vom bevorstehenden Untergang Massanas verschont bleiben sollen:

Schenk das Leben mir von zweien,

Die nicht Hades’ Fluch getroffen,

Die nicht an die Zahl sich reihen,

Die Erbarmen nicht zu hoffen. (RSW II 253)

Diese Bitte wird von Thanatos ohne Zögern gewährt, da es ihm nur darauf anzukommen scheint, dass er die beiden einmal geleiten wird, nicht aber darauf, wann genau das stattfinden soll. Daher antwortet er im Bewusstsein der Letalität und der Unausweichlichkeit des Todes der beiden Schützlinge Lucinas: „Nimm das Leben hin von zweien. (Lächelnd) Du entziehst mirs dennoch nicht.“ (RSW II 253)²⁹ So versöhnlich diese Konzilianz des Thanatos beim Aufschub der Todesstunde auch sein mag, das Ende bleibt unausweichlich. Als Massana untergeht, müssen Ewald und Simplizius aktiv durch Lucinas Eingreifen gerettet werden,³⁰ weshalb anzunehmen ist, dass die Massanische Bevölkerung nicht gemeinschaftlich mit dem Leben davon gekommen ist. Bereits vor dem Untergang der Stadt haben in der Unheilbringenden Zauberkrone viele Menschen wegen Hades’ Fluch ihr Leben verloren, deren Tode ebenfalls nicht auf der Bühne stattgefunden haben.³¹ Hier kommt ein anderes darstellerisches Verfahren des ‚Volkstheaters‘ zum Tragen, das neben der Personifizierung auch in der Narrativierung ein geeignetes Mittel zur Umgehung des Todes erkannt hat. Obwohl in der Unheilbringenden Zauberkrone viele Menschen das Leben lassen, scheint ihr Tod dem Zuschauer durch eine doppelte Distanzierung fern, denn diese Tode haben nicht nur abseits des Zuschauerblickes stattgefunden, zusätzlich zur räumlichen Distanzierung erscheint das Sterben auch noch zeitlich entfernt: Die Vermittlung des Vorgangs ist bezeichnenderweise nicht teichoskopisch, sondern berichtend. Der Tod findet somit nicht performativ statt, sondern hat bereits stattgefunden, wenn er auf der Bühne thematisiert wird.

Zum Lachen reizt indes selbst diese narrativ distanzierte Darstellung des Todes nicht, weshalb das Stück große Schwierigkeiten hatte, in der Vorstadt zu bestehen. Wenig später hat Raimund in seinem Entwurf einer Selbstbiographie versucht, den Misserfolg als invertiertes Qualitätsurteil darzustellen, indem er dem Publikum, das „[d]ie unheilbringende Krone […] zu hochtragisch“ (RSW V.2 836) fand, unter der Hand ein Ungenügen vor der ernsten Gattung unterstellt. Ohne mich weiter auf die Frage der literarischen Qualität einlassen zu wollen, bleibt dennoch festzuhalten, dass das Stück tatsächlich insofern die Gattungsgrenzen des ‚Volkstheaters‘ transgrediert, als es zwei Tode ohne vermittelnde Instanz direkt auf der Bühne performiert. Es handelt sich dabei um den von Ewalds ästhetisierender Euthanasie begleiteten Tod von Massanas König Heraklius, der von einer glänzenden Göttergestalt abgeholt wird,³² und um den gewaltsamen Tod Phalarius’, dessen Brust von den Dolchen der drei „[v]ergeh! vergeh! vergeh!“ (RSW II 328) kreischenden Erinnyen durchbohrt wird. So gewinnbringend es wäre, die beiden Szenen vor allem in ihren Unterschieden genauer zu analysieren und zu differenzieren, muss aus Platzgründen an dieser Stelle der Hinweis genügen, dass sie beide Konstellationen des Letalen darstellen, die dem Volkstheater inkommensurabel sind und zumindest zu starken Irritationen beim Publikum führen müssen.³³ Denn die Handlung reizt einerseits nicht direkt zum Lachen und führt andererseits nicht zur Inferenz des Tragischen, da die kontextuelle Rahmung den Gattungstransfer in der Rezeption unterbindet.