Trotz aller Modifikationen im Detail sind Parfits wesentliche Gedanken über die Zeit hinweg dieselben geblieben.^[9] Sie lassen sich anhand der im akademischen Diskurs bereits zum Slogan geronnenen Bedeutungslosigkeitsthese zusammenfassen: »Identity is not what matters in survival.«

Um Missverständnisse auszuschließen, sind zwei Hinweise unerlässlich:

Zum einen ist es wichtig, sich von der indikativischen Formulierung nicht täuschen zu lassen. Parfit möchte nicht nur ein ontologisch-metaphysisches Problem lösen, welches die Einheit der Person betrifft. Vielmehr geht es ihm auch darum, eine bestimmte Haltung zu diesem Problem zu empfehlen. Parfit behauptet nicht lediglich, dass Identität nicht dasjenige ist, worauf es beim Weiterleben ankommt. Vielmehr verbindet er den Slogan mit einer normativen Aufforderung zur Verhaltensänderung, die gegen den sich am Common Sense orientierenden philosophischen Mainstream gerichtet ist: Personale Identität sollte – anders als es generell getan wird – nicht dasjenige sein, worauf es uns ankommt, wenn wir weiterleben.

Zum anderen besagt die Bedeutungslosigkeitsthese weder, dass die Rede von personaler Identität sinnlos sei, noch, dass eine solche Identität niemals vorliegen könne. Tatsächlich wendet sich Parfit gegen eine bestimmte Art, die Frage nach der personalen Identität anzugehen: Eine bestimmte Identitätskonzeption sei bei der Suche nach einheitsstiftenden Kriterien für diachrone Identität rundum abzulehnen. Hierbei bilden die Simple Views seinen Hauptangriffs14punkt. Diese gehen – nach Parfit fälschlicherweise – davon aus, dass die diachrone Identität in der nicht weiter analysierbaren Identität eines Selbst besteht. Worin aber besteht ein solches »Selbst«? Parfit zufolge vertreten die Simple Views eine ontologische Interpretation, die das »Ich« als (materielle oder immaterielle) Substanz im Sinne eines eigenständigen Trägers von Eigenschaften deutet. Wesentlich für die diachrone Identität einer Person ist dann die Erhaltung dieses Trägers, etwa des Körpers oder der Seele, über die Zeit hinweg. Das ist eine sehr wirkmächtige Position, die viele Anhänger gefunden hat – von den traditionellen Materialisten über die Cartesianer bis zu den meisten Philosophen zur Zeit der Entstehung von Parfits Konzeption. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Parfits Vorschlag als Provokation aufgefasst wurde.

Was sind nun die Gründe für Parfits Ablehnung der Simple Views? Für ihn liegt der Hauptgrund darin, dass er einen eigenständigen substanzontologischen Träger nicht für notwendig hält, um die transtemporale Einheit der Person sicherzustellen. Um diese negative These zu belegen, werden die verschiedensten Gedankenexperimente vorgetragen. Eines der prominentesten findet sich zu Beginn von »The Unimportance of Identity«:

Beginnen wir mit einem Science Fiction-Szenario. Hier auf der Erde betrete ich einen Teletransporter. Wenn ich einen Knopf drücke, zerstört eine Maschine meinen Körper und registriert dabei den genauen Zustand all meiner Zellen. Diese Informationen werden per Funk zum Mars gesendet, wo eine andere Maschine aus organischem Material eine perfekte Kopie meines Körpers herstellt. Die Person, die auf dem Mars aufwacht, scheint sich daran zu erinnern, mein Leben bis zu dem Zeitpunkt, an dem ich den Knopf drückte, gelebt zu haben, und ist auch in jeder anderen Hinsicht genau wie ich.^[10]

Dieses Szenario soll nach Parfit zeigen, dass es logisch möglich ist, die Existenz der Kopie auf dem Mars als Weiterleben der fraglichen 15Person zu werten – und zwar, ohne dass ein »Ich« oder »Selbst« als Träger von Eigenschaften eine Rolle bei der Erklärung spielt. Was ist aber stattdessen das einheitssichernde Kriterium? Parfit vertritt einen an John Locke anknüpfenden psychologischen Reduktionismus, dem zufolge bestimmte psychologische Tatsachen und deren angemessene diachrone Verbindung konstitutiv für die personale Identität sind.^[11] Psychologische Tatsachen zeichnen sich dadurch aus, dass sie beschrieben werden können, ohne einen eigenständigen Träger vorauszusetzen oder ausdrücklich zu behaupten, dass die Erfahrungen im Leben dieser Personen vom »Selbst« gemacht werden.^[12]

Die verschiedenen Formen der relevanten Verbindungen bestimmt Parfit nun wie folgt: Zum einen muss zwei zeitlich aufeinanderfolgenden Bewusstseinszuständen X und Y derselbe psychologische Gehalt zukommen, zum anderen müssen sie eine gewisse Kontinuität aufweisen. Parfits Überlegung ist hier, dass diese Kontinuität genau dann vorliegt, wenn es eine ausreichend große Anzahl von direkten psychologischen Verbindungen gibt und diese Verbindungen überlappende Ketten bilden. So sind etwa meine jetzigen psychologischen Zustände aus den vorhergehenden entstanden und diese wiederum teilweise aus vorhergehenden. Man kann daher überlappende Ketten solcher Verbindungen ausmachen, die zeigen, dass ich mit der Person identisch bin, die ich heute Morgen war, obwohl möglicherweise nur sehr wenige direkte Verbindungen zwischen meinen jetzigen psychischen Zuständen und denen von heute Morgen bestehen.^[13]

16Das allein ist sicherlich schon eine recht diskutable Position, die den »Sturm« der Parfit-Rezeption erklären könnte.^[14] Ein weiterer Grund für Parfits Prominenz in der Debatte ist aber auch darin zu sehen, dass er sich nicht mit der Entwicklung einer metaphysisch-ontologischen Position begnügt, sondern, wie oben angedeutet, zugleich auch lebenspraktische normative Konsequenzen daraus ableitet. Eine solche betrifft etwa unseren Umgang mit dem Tod, der sich durch eine reduktionistische Identitätskonzeption verändern würde. Das macht Parfit an einer Variation des Teletransporter-Beispiels deutlich.^[15] In dieser kommt es bei der Replikation zu einer Panne, sodass die ursprüngliche Person nach dem Kopiervorgang nicht zerstört wird. Es gibt also zweimal dieselbe Person, eine auf der Erde und eine auf dem Mars. Da nun zwei Personen in psychologischer Kontinuität mit der früheren Person stehen, könne keine eindeutige Identitätsbeziehung mehr angegeben werden; dies sei aber kein Manko, da wir – so die Bedeutungslosigkeitsthese – dennoch alle relevanten Tatsachen über die Welt kennen. Allerdings ist, so das Beispiel weiter, das Herzkreislaufsystem des Originals beim Kopieren beschädigt worden, so dass diese Person in den folgenden Tagen sterben wird. Das aber sollte diese laut Parfit nicht sonderlich beunruhigen. Sie sollte vielmehr gelassen bleiben, denn auf dem Mars wird es eine Fortsetzung ihres Lebens geben (wenn auch nicht sie es leben wird und es womöglich noch nicht einmal dasjenige Leben ist, das sie bisher gelebt hat). Es ist ja nach Parfit die psychologische Kontinuität, welche das Weiterleben sichert, und diese Persistenz wird durch den Kopiervorgang gesichert. Entsprechend gilt: »Zerstört und repliziert zu werden ist in etwa so gut wie das gewöhnliche Überleben.«^[16] Parfit zufolge impliziert die Bedeutungslosigkeitsthese also eine gewisse Gelassenheit gegenüber der eigenen Sterblichkeit.^[17]

17Eine weitere normative Konsequenz sieht er in der Einstellung gegenüber den Mitmenschen. In einer berühmt gewordenen Passage schreibt er über die Implikationen der Bedeutungslosigkeitsthese:

Ist die Wahrheit bedrückend? Einige dürften das so sehen. Ich aber finde sie befreiend und tröstlich. Als ich annahm, dass meine Existenz eine eigenständige Tatsache darstellte, schien ich in mir selbst gefangen. Meine Leben schien mir wie ein Glastunnel, durch den ich mich jedes Jahr schneller fortbewegte und an dessen Ende Dunkelheit wartete. Seit ich meine Sichtweise geändert habe, sind die Wände meines Glastunnels verschwunden. Ich lebe jetzt unter freiem Himmel. Es besteht immer noch ein Unterschied zwischen meinem Leben und dem anderer Menschen. Aber dieser Unterschied ist geringer geworden. Mein mir noch verbleibendes Leben kümmert mich nun weniger, das Leben der anderen dagegen mehr.^[18]

Im Ergebnis läuft Parfits Slogan von der Bedeutungslosigkeit unserer Identität also auf eine Einstellungs- und Verhaltensänderung hinaus, die unsere eigene Existenz und die Beziehung zu anderen betrifft – und diese Neuorientierung hält er, im Sinne der normativ-ethischen Lesart von »what matters«, für einen Fortschritt, den es gemäß seiner normativen Theorie gutzuheißen gilt: Es kann vernünftig sein, das Wohlergehen anderer dem eigenen Vorteil vorzuziehen (siehe insbesondere Abschnitt 2.4).

Schon vor der Veröffentlichung von RaP wurden Parfits Thesen zur diachronen Identität breit und kontrovers diskutiert. Mit der Buchveröffentlichung von 1984 gewann die Diskussion aber stark an Lebhaftigkeit und thematischer Breite. Es wurden mitunter sehr detaillierte Auseinandersetzungen über einzelne Theoriebausteine geführt, und die Rezeptionsgeschichte ist entsprechend umfangreich.^[19] Wir beschränken uns daher auf die Darstellung einiger ausgewählter Repliken: Zum einen auf solche, die die internen Verflechtungen der Theoriebausteine in Parfits Denken deutlich machen, zum anderen auf solche, die Anlass für eine konstruktive Weiterarbeit gegeben haben – sei es für Parfit selbst, sei es für andere Autoren.

In methodischer Hinsicht haben einige Kritiker bereits früh auf eine Engführung in der von Parfit präsentierten Grundkonstellation hingewiesen. So haben Paul Snowdon und Eric Olson angemerkt, dass Parfit nur unzureichend auf den Animalismus eingeht, welcher den Organismusbegriff in den Mittelpunkt stellt und den Begriff der biologischen Kontinuität als Kriterium in Anschlag bringt.^[20] Zu dieser neueren Alternative hat sich Parfit erst in der jüngeren Vergangenheit geäußert, insbesondere in dem hier vorliegenden Aufsatz »We are not Human Beings« von 2012. Einigermaßen überraschend ist hierbei allerdings seine Konklusion: Parfit verteidigt dort nämlich nicht seine ursprüngliche lockeanische Position, sondern präsentiert eine gänzlich neue Variante: »Einer anderen, besseren Sichtweise zufolge sind wir keine Tiere oder menschlichen Lebewesen. Wir sind das, was McMahan die bewussten, denkenden und kontrollierenden Teile menschlicher Lebewesen nennt. Wir können dies die Verkörperter-Teil-Position nennen.«^[21] Parfit schlägt mithin nun doch eine substantielle En19tität als zentrales Element für personale Identität vor und nennt sie auch beim Namen: »All die für uns charakteristische mentale Aktivität hängt von unserem Zerebrum ab.«^[22] Freilich meint Parfit, dass es sich nur um einen kleinen »Kunstgriff« handelt, der seine grundsätzlich lockeanische Position (samt ihren lebenspraktischen Konsequenzen) nicht in Mitleidenschaft zieht. Ob er sich damit aber nicht andere Herausforderungen aufbürdet, die gegebenenfalls noch schwieriger zu meistern sind, und ob das Verhältnis zu den anderen Bausteinen seiner Theorie nicht doch problematisch sein könnte, ist Gegenstand der gegenwärtigen Forschung.^[23]

Darüber hinaus wurden auch eine Reihe von metatheoretischen Positionen diskutiert. Besonderes Interesse erregte hierbei immer wieder Parfits Verknüpfung von metaphysischen und ethischen Thesen. Einer einschlägigen Entgegnung Ernest Sosas nach ist es eine Sache, etwas über die transtemporalen Einheitsbedingungen der Person zu wissen; etwas anderes hingegen, wie man sich zu diesen metaphysischen Einsichten verhalten soll: »Die Logik allein wird nicht bestimmen, wie wir uns entscheiden.«^[24] Das ist sicherlich erst einmal nur eine Behauptung. Es zeigt aber, dass noch nicht alle Details von Parfits Theorie der diachronen Identität geklärt sind. Entweder wäre an dieser Stelle eine metaphilosophische Absicherung vonnöten, die die direkte Verbindung von Metaphysik und Ethik begründet – oder es wäre zu rechtfertigen, warum die von ihm lancierte Einstellungsänderung für gut gehalten werden sollte.

Hierbei handelt es sich in jedem Fall um eine normative Frage, die ausschließlich im Rahmen einer ethischen Theorie zu beantworten ist. Nun hat Parfit in Teilen von RaP gerade eine solche ethische Theorie vorgelegt. Aber reicht das aus? Das haben die Kritiker wiederum bestritten. So hat Peter Unger darauf hingewiesen, dass die veränderte Einstellung möglicherweise einige Vorteile bringt – die Linderung von Todesangst und die Abkehr vom Egoismus –, zugleich aber einige nicht zu vernachlässigende Kosten aufweist, welche er unter dem Titel »Fokusverlust« [loss of focus] in den Kapiteln sieben bis neun seines Buchs Identity, Consciousness and Value (1990) abhandelt. Aber wie auch immer man diese Abwägung vornimmt, deutlich geworden ist in der Diskussion, dass die Über20zeugungskraft der normativen Implikationen keineswegs nur von metaphysischen Überlegungen gespeist wird, sondern ihrerseits in die normativ-ethische Theorienbildung weist.

Eine weitere zentrale These Parfits, die immer wieder in die Kritik geraten ist, betrifft die Behauptung, dass die psychologische Kontinuität hinreichend für die Zuschreibung von diachroner Identität ist. Hierbei handelt es sich sicherlich um den zentralen »Fluchtpunkt«, von dem ausgehend Parfit seine Theorie der Person entwickelt. Entsprechend umfangreich ist auch die Rezeption ausgefallen. In ihrer Struktur sind die vielen Kritiklinien aber weitestgehend einheitlich: Es geht immer darum, auf die eine oder andere Weise die Kontraintuitivität von Parfits lockeanischer Theorie herauszuarbeiten.

Die Beispiele und Gedankenexperimente, die das zeigen sollen, sind recht heterogen. Greifen wir ein Beispiel heraus, das in der Rezeption immer wieder aufgenommen wurde und auch für die weitere Theoriebildung Parfits von Bedeutung war, das insbesondere von Mark Johnston vorgestellte Beispiel der singular goods.^[25] Hierbei handelt es sich um Arten von Projekten, bei denen es nicht nur darauf ankommt, dass sie realisiert werden, sondern auch, dass eine bestimmte Person dies tut. Wer seinen Traumpartner heiraten möchte, dem ist nicht nur daran gelegen, dass der Traumpartner jemanden heiratet, sondern dass er selbst dieser jemand ist. Das kann Parfit jedoch nicht zugestehen. Für ihn ist die psychologische Kontinuität hinreichend, um die diachrone Identität zuzuschreiben. Es reicht daher aus, dass der Heiratswillige mit dem Individuum, das tatsächlich geheiratet wird, in großen Teilen die gleichen psychologischen Tatsachen aufweist. Das führt aber zur kontraintuitiven Ansicht, dass es singular goods nicht gibt.

Sollten wir bei solchen Implikationen nicht eher die Theorie aufgeben, als unsere alltagspraktisch verankerte Intuition zu revidieren? Diese Frage würde Johnston sicherlich bejahen, Parfit hingegen würde, wie wir an seinen Beispielen ablesen können, mit dieser Kontraintuitivität kaum ein Problem haben. Gleichzeitig muss man ihm zugutehalten, dass er weitere Überlegungen aus der Rationalitätstheorie anführt, um seine Ansicht zu untermauern. So versucht er gerade im zweiten Teil von RaP, unabhängig von sei21ner Theorie personaler Identität nachzuweisen, dass alle rationalen Einstellungen aus einer unpersönlichen Perspektive stammen, die keine Referenz auf das Subjekt enthalten. Insofern beruht die Bezugnahme auf singular goods laut Parfit nicht nur auf einer falschen Vorstellung von diachroner Identität, sondern ist zusätzlich noch schlicht arational, da es sich nicht um unpersönliche Gründe handelt. Allerdings versteht sich auch dieser rationalitätstheoretische Theoriebaustein keineswegs von selbst, was sich an der mitunter harschen Kritik gezeigt hat.^[26] Parfit selbst hat auf diese Repliken mittlerweile reagiert und in OWM einen neuen Versuch unternommen, seine Theorie praktischer Gründe weiter zu explizieren und damit zumindest implizit die offene Flanke zu verteidigen.